{"id":120062,"date":"2024-05-09T19:08:45","date_gmt":"2024-05-09T16:08:45","guid":{"rendered":"https:\/\/milliycha.uz\/?p=120062"},"modified":"2024-05-09T19:08:50","modified_gmt":"2024-05-09T16:08:50","slug":"metafizika","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/metafizika\/","title":{"rendered":"Metafizika"},"content":{"rendered":"\n<p>Metafizika (Yun. meta ta physika \u2014 fizikadan so&#8217;ng) \u2014 borliqning sez- gilardan yuqori turuvchi prisiplari va umumiy asoslari to&#8217;g&#8217;risidagi fan. Fi- zikada tadqiqotchi bevosita hissiy ob&#8217;- ektlar ustida izlanish olib borsa, M.da esa tadqiqotchi sezgilar vositasida an- glab olish mumkin bo&#8217;lmagan ob&#8217;ektlarni tadqiq etadi. M.ning tadqiqot mavzuiga kiruvchi sifat, maz-Mun, mohiyat, hodisa va b. ob&#8217;ektlar to&#8217;g&#8217;risida fikr yurit- ganda ularni bevosita ko&#8217;rib bo&#8217;lmaydi, ular boshqa narsa va hodisalarning o&#8217;zaro aloqadorliklari jarayonida na- moyon bo&#8217;ladi. Shu jihatdan tarixan M. atamasi, ko&#8217;pincha, falsafa atamasining sinonimi sifatida ishlatilgan. M. atamasining paydo bo&#8217;lishi ari- stotelttt &#8220;Metafizika&#8221; nomli asari b-n bog&#8217;liqligi haqidagi fikr fal- Safiy adabiyotlarda keng tarqalgan. Ammo M. atamasini Platon asarlarida mustaqil bilish metodi sifatida uchra- tish mumkin. Aristotelning &#8220;birinchi falsafa&#8221;ga oid tabiiy-ilmiy masala- larni qamrab olgan ma&#8217;ruza va asarla- rini Andronik Rodosskiy to&#8217;plab, uni &#8220;Metafizika&#8221; deb nomladi.U 14 kitob- dan iborat to&#8217;plamdir. Aristotel tuz- gan fanlar tasnifida o&#8217;zining ahamiyati, qadrqimmati jihatdan birinchi o&#8217;rinni borliq haqidagi fan egallaydi. Aristo- tel uni &#8220;birinchi falsafa&#8221; yoki teolo- giya (Xudo haqidagi ta&#8217;limot) deb ataydi. Bu falsafa &#8220;ikkinchi falsafa&#8221; (ya&#8217;ni fizika)dan shu b-n farq qiladiki, fizi- kada bevosita sezgilar orqali seziladi- gan aniq ob&#8217;ektlar tadqiq qilinsa, &#8220;bi- rinchi falsafa&#8221;da borliqning materiya va shaklning aniq bog&#8217;lanishiga bog&#8217;liq bo&#8217;lmagan jihati, asl ildizi tadqiq qilinadi. Aristotel fikricha, M. in- sonning sub&#8217;ektivligi b-n ham, inson faoliyati b-n ham bog&#8217;lanmagan bo&#8217;lib, u fanlarning ichida eng qimmatlisi, in- son hayotining vositasi, quvonchining manbaidir. Antik davr M.sini M.ning asl na- munasi deyish mumkin. Davrlar utishi b-n M.ga munosabat o&#8217;zgardi. O&#8217;rta asr- larda M.ga yuksak akdiy bilimni e&#8217;- tirof etgan holda borliqni akdiy bi- lishning oliy shakli deb qaralgan. Sxo- lastika namoyandalari esa M.ga Xudoni bilishga imkon beruvchi bilim sifatida qarashgan. O&#8217;rta asrlarda haqiqatan ham M. falsafiy tushunchalarning rivoj- lanishiga, falsafa fanining takomil- lashuviga sababchi bo&#8217;ldi. Shu davrlarda olimlar erkinlik va zaruriyat, tasodif va qonuniyat tushunchalarining mazmu- niga aniklik kiritishdi. M. olamning yaxlit manzarasini yaratishga turtki ber- Di. M. har qanday ta&#8217;limning, xususan, Didakti-kyning mag&#8217;zini tashkil etuvchi metod bo&#8217;lib xizmat qildi, falsafaning tushunchalarini boyitdi. Yangi davrga kelib, M. tabiatshunoslikning bag&#8217;riga singib ketdi. Bu fanlardagi bilish (gnoseolo- gik) muammolarni tadqiq etishdan borliqning mohiyatini tadqiq etuvchi ontologik muammolarni tahlil etishga- cha M. asosiy falsafiy yo&#8217;l-yo&#8217;riq bo&#8217;lib xizmat qiladi. Ammo u bir tomondan, o&#8217;rta asrlardagi diniy sxolastika na- moyandalarining deistik, panteistik tanqidlariga, ikkinchi tomondan, ke- yingi davrlarda skeptisizm, sensualizm, mexanisizm vakillarining shafqatsiz tanqidiga uchraydi. Nemis mumtoz fal- safasi vakillari ham M.ni tadqiqot ob&#8217;ekti va predmetiga ega bo&#8217;lmagan fan sifatida, dogmatizmda ayblashdi. Gegel M.ni dialektikata qarama-qarshi tu- ruvchi metod deb ta&#8217;rifladi. Marksizm klassiklari esa M.ni rivojlanishga qarama-qarshi, antidialektik metod deb tanqid qilishdi. M. tushunchasi O&#8217;rta Osiyo mutafak- kirlarining ta&#8217;limotida ham o&#8217;z ifoda- sini topgan. Ibn Sino ta&#8217;rifiga ko&#8217;ra, M. borliq to&#8217;g&#8217;risidagi ta&#8217;limotdir. Uning fikricha, M. borliqning 4 turini o&#8217;rganadi: 1) jismoniy (moddiy) likka ega bo&#8217;lmagan ob&#8217;ektlar \u2014 ilo-hiy mav- judotlar va Allohni; 2) ilo-hiyligi kamroq bo&#8217;lgan, materiyaga qandaydir aloqasi bor ob&#8217;ektlar (osmon jismlari, ularni harakatga keltiruvchi kuchlar)ni; 3) ob&#8217;ektlarning moddiylik b-n birla- shishini, ba&#8217;zi hollarda esa ulardan er- kin holda mavjud (substantsiya, xususiyat, zaruriyat, im-koniyat) bo&#8217;lishini; 4) mod- diy ob&#8217;ektlar va tushunchalar materiya b-n doimo bog&#8217;liklikda bo&#8217;lgan jism ta- biatiga ega ekanligini. Hoz. zamonda M. xilma-xil talqin etilishiga qaramasdan, M.ni inson borlig&#8217;ining eng umumiy asoslarini o&#8217;rganuvchi falsafiy ta&#8217;limot deyish mumkin. Shunday qilib, M. voqelikka yondashish, uni o&#8217;rganish uslubi, metodi- dir. Voqelikni faqat to&#8217;xtovsiz o&#8217;zgarish, rivojlanish jarayonida tadqiq etib bo&#8217;lmaydi. Shu sababli voqelikning mu- ayyan qirrasi, tomoni, holati, jihatini voqelikdan ajratib o&#8217;rganishda, uni mavhumlashtirish, umumlashtirish, IDE- allashtirishda M.ning tadqiqot metodi fanda kerak bo&#8217;ladi. Hoz. zamon falsa- fasida ham M.ga ikkiyoqlama munosabat mavjud. M.ni rasionalizm nuqtai na- zaridan yoklovchilar ham, uni mavhum ontologizmni ifodalovchi quruq falsa- fabozlik deb qarovchilar ham topiladi. Umuman olganda, M. olamga yondashish- ning bir falsafiy usulidir. Uni biryo- klama inkor etish ham, mutlaklashtirish ham to&#8217;g&#8217;ri emas. M. bilish metodi, vo- qelikni anglashda metodologik mo&#8217;ljal bo&#8217;lishi mumkin. Bu metoddan boshqa metodlar b-n umumiy birlikda foydala- nish maqsadga muvofikdir. Baxtiyor To&#8217;raev, Mahbuba Abdumaeva.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Metafizika (Yun. meta ta physika \u2014 fizikadan so&#8217;ng) \u2014 borliqning sez- gilardan yuqori turuvchi prisiplari va umumiy asoslari to&#8217;g&#8217;risidagi fan. Fi- zikada tadqiqotchi bevosita hissiy ob&#8217;- ektlar ustida izlanish olib &hellip; <a href=\"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/metafizika\/\" class=\"more-link\">Read More<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":99837,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[217],"tags":[],"class_list":["post-120062","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-m-harfi","entry"],"translation":{"provider":"WPGlobus","version":"3.0.2","language":"kr","enabled_languages":["uz","kr","ru"],"languages":{"uz":{"title":true,"content":true,"excerpt":false},"kr":{"title":false,"content":false,"excerpt":false},"ru":{"title":false,"content":false,"excerpt":false}}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/120062","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=120062"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/120062\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":120085,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/120062\/revisions\/120085"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/99837"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=120062"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=120062"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/milliycha.uz\/kr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=120062"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}